Вацлавік П.
Watzlawick P. If You Desire to See, Learn How to Act. The Evolution Of Psychotherapy: The 1st Conference
Пол Вацлавік отримав докторський ступінь у 1949 році у Венеціанському університеті. Він також має диплом з аналізу Інституту аналітичної психології імені К. Г. Юнга в Цюріху.
Минуло більше тридцяти років з тих пір, як П. Вацлавік присвятив себе психотерапії. Зараз він очолює наукові дослідження в Інституті психіатричних досліджень. Він також є професором кафедри психіатрії та поведінкових наук у Медичному центрі Стенфордського університету.
Вацлавік – відомий сімейний терапевт; за видатні заслуги в цій галузі він отримав нагороду від Американської асоціації сімейної терапії. Він є автором, співавтором і редактором восьми книг з психотерапії взаємодії, міжособистісного спілкування та конструктивістської філософії.
П. Вацлавік критично оцінює принцип "лінійної причинності", блискуче демонструючи свою ерудицію, чарівність і гострий розум. З його точки зору, для досягнення ефективних змін в людських системах слід керуватися принципом так званої кругової причинності.
Назву доповіді я взяв зі статті відомого кібернетика Хайнца фон Форстера. Процитовану мною формулу він назвав «естетичним імперативом». Хоча ідея спочатку звучить в іншому контексті, вона, тим не менш, відображає один з важливих аспектів в еволюції терапії, про який я збираюся говорити (опускаючи першу частину слова «психотерапія», і це не випадково, як я спробую пояснити пізніше).
Не знаю точно, як був перевернутий імператив Форстера, але в новому звучанні висловлена ним думка прийняла наступний вигляд: якщо хочеш діяти по-іншому, треба спочатку навчитися бачити світ по-іншому. Саме в такому перевернутому вигляді вона прийшла в наш край і встановила там свій догматичний авторитет. Незважаючи на відмінності і навіть протиріччя, які існують між класичними школами психотерапії, а також їх філософськими основами, всі вони одностайно сходяться в одному: розуміння коренів виникнення проблеми і факторів, що визначали її розвиток в минулому, є умовою вирішення цієї проблеми в сучасності. Одна з причин такого бачення полягає в тому, щоб слідувати моделі лінійного наукового мислення, якому, треба визнати, наука зобов'язана своїм запаморочливим успіхом за останні триста років. До середини нинішнього століття мало хто ставив під сумнів обґрунтованість цього погляду на світ і детерміністичного постулату, на якому він спирається, - лінійної причинності. 3. Фрейд, наприклад, ні на мить не сумнівався в її істинності. Ось одне з його висловлювань: «По крайней мере, більш розвинені і зрілі науки сьогодні мають міцний фундамент, який можна тільки виправити і вдосконалити, але ні в якому разі не зруйнувати» (Фрейд, 1964). Ця ідея представляє не тільки історичний інтерес. Тепер, у 1985 році, з наших дещо більш передових позицій ми ясно усвідомлюємо, навіть не читаючи Т. Куна (1970), наскільки коротким є життя наукових парадигм.
Наївно очікувати, що сама історія ХХ століття не дозволить засумніватися в жахливих наслідках, до яких призвела ілюзія пошуку істини в останній інстанції, а отже, і можливості якихось остаточних рішень. У всякому разі, до нашого краю це прозріння ще не дійшло — воно запізнилося приблизно на тридцять років. Десятки тисяч годин і стільки ж друкованих сторінок витрачаються даремно в дебатах з єдиною метою – довести, що тільки моє бачення світу справедливе і правдиве, а той, хто бачить світ по-іншому, помиляється. Як приклад такої помилки можна навести книгу Едварда Гловера «Фрейд чи Юнг?». (1956), де маститий автор протягом двохсот сторінок пережовує те, що можна сказати однією фразою, що належить, до речі, самому собі (с. 190): «Як бачимо, найбільш послідовною тенденцією в юнгіанской психології є заперечення всіх найважливіших аспектів теорії Фрейда». Само собою зрозуміло, що автор не змарнував би свого часу на написання цієї книги, якби не був переконаний разом зі своїми читачами в тому, що правда на його боці, а отже, і що будь-яка інша точка зору помилкова.
Догматично повторюючи, що визначення справжніх причин існуючої проблеми є conditio sine qua non її зміни, ми створюємо те, що філософ Карл Поппер назвав самостверджувальним твердженням, тобто невразливою гіпотезою, істинність якої підтверджується в разі як успіху, так і невдачі. що якщо хворому стає краще в результаті того, що в класичній теорії називається «прозрінням», то це служить підтвердженням гіпотези про необхідність вилучення з підсвідомості і перенесення на рівень свідомості забутого, пригніченого психічного змісту. Якщо стан хворого залишається незмінним, це лише доводить, що він не зміг досить глибоко проникнути в минуле. Гіпотеза win-win, як не крути.
Віра в володіння істиною в останній інстанції також веде до того, що з надзвичайною легкістю відкидаються всі докази протилежного. Яскравий приклад – рецензія на книгу з поведінкової терапії фобій. Рецензент завершує свій опус твердженням, що авторське визначення фобій «не відповідає критеріям психіатричного визначення цього розладу і може бути прийнято тільки теоретиками, які вивчають психічні стани. Тому положення, які розвиває автор, застосовні не до фобій, а до деяких інших станів »(Зальцман, 1968, с. 476).
Звідси випливає неминучий висновок: якщо стан пацієнта з фобією поліпшується в результаті поведінкової терапії, то саме з цієї причини вона не є фобією. Іноді здається, що важливіше врятувати теорію, ніж пацієнта. Як тут не згадати знаменитий вислів Гегеля: «Якщо факти суперечать теорії, тим гірше для фактів» (думаю, це був лише жарт великого мислителя, хоча, можливо, я помиляюся, оскільки гегелівські марксисти ставляться до цього афоризму з похоронною серйозністю – я не обмовився, вживаючи таке визначення).
Нарешті, ми вже не можемо залишатися сліпими до ще однієї епістемологічної помилки, як ми могли б її назвати
Грегорі Бейтсон. Дуже часто ми виявляємо, що обмеження, властиві гіпотезі, пояснюються саме тими явищами, які вона береться з'ясувати. Наприклад, в контексті психодинамічної теорії вважається, що усунення одного симптому тягне за собою заміну одного його на інший з подальшим загостренням не тому, що це випливає з природи людської психіки, а тому, що такий висновок логічно випливає з передумов самої теорії.
Вводячи в оману такі геніальні міркування, дозволимо собі наступну фантазію: а раптом до нас прийде маленький зелений чоловічок з Марса з проханням пояснити прийоми, за допомогою яких ми намагаємося змінити людську природу? Почувши відповідь, він не почухав би потилицю (або що є її еквівалентом): як нам вдалося створити такі складні, неперетравлювані та надумані теорії, замість того, щоб безпосередньо вивчати, як ці самі людські зміни відбуваються природно, спонтанно та щодня? Зі свого боку, я спробую пояснити шановному колезі з Марса, що ми в минулому дотримувалися розсудливого погляду, так влучно викладеного Гайнцом фон Форстером у його «Естетичному імперативі».
Одним з них був Франц Олександр, якому ми зобов'язані поняттям коригувального емоційного досвіду. Він пояснює (Alexander & French, 1946, р. 22):
«Під час лікування не потрібно, та й просто неможливо, згадувати про всі пригнічені почуття. Терапевтичний результат можна отримати без спонукання пацієнта згадати всі значущі подробиці свого минулого життя; Насправді хороший терапевтичний ефект досягається навіть в тих випадках, коли не доводиться виносити на поверхню жодне забута подія минулого. Першими, хто визнав цей принцип і застосував його на практиці, були Ференці і Ранк. Але старе переконання про те, що пацієнт «страждає від спогадів», настільки глибоко в'їлося в уми аналітиків, що багатьом людям до сих пір важко повірити в те, що він страждає не стільки від спогадів, скільки від своєї нездатності впоратися з поточними проблемами дня. Події минулого, безумовно, підготували характер його нинішніх проблем, але тоді кожна реакція людини залежить від сформованих в минулому поведінкових зразків.
Трохи пізніше Александер додає, що «цей новий коригувальний досвід може бути забезпечений відносинами перенесення, або новим життєвим досвідом, або і тим, і іншим» (с. 15). Хоча Олександр надає великого значення досвіду пацієнта в ситуації перенесення (так як ця ситуація не випадкова, а викликана відмовою аналітика взяти на себе роль батька по відношенню до клієнта), він в повній мірі усвідомлює радикальне потрясіння, яке може статися в людині, спричинивши за собою глибокі і далекосяжні зміни, в результаті абсолютно випадкових зовнішніх подій, що впливають на його життя. У своїй книзі «Психоаналіз і психотерапія» (Alexander, 1956, р. 92) він спеціально вказує, що «такі інтенсивні емоційні одкровення дають ключ до розуміння дивовижних терапевтичних результатів, отриманих за набагато коротший проміжок часу, ніж це зазвичай буває в психоаналізі».
У зв'язку з цим Alexander & French (1946, с. 68-70) посилається на роман Віктора Гюго «Знедолені» і наводить відому історію закоренілого злочинця Жана Вальжана. Вийшовши з в'язниці після тривалого терміну ув'язнення і ще більш озлоблений, він краде у місцевого єпископа срібний посуд. Його затримують і приводять до єпископа. Мало того, що він не звинувачує Вальжана в крадіжці, так ще й пропонує взяти два залишилися свічника і розглянути взяте від нього в подарунок срібло. Ця доброта перевертає з ніг на голову всі уявлення Вальжана про світ. У стані душевного сум'яття він бачить хлопчика на ім'я Жервеза, який грає з монетами. Вальжан наступає на монету, що відкотилася в сторону, не бажаючи віддавати її хлопчикові. Жервеза кричить, благає монету і нарешті тікає в сльозах. Тільки тоді Вальжан усвідомлює всю жорстокість свого вчинку, особливо в світлі того, що сталося з ним всього годину тому. Він біжить за малюком, але не може його знайти.
Ось що пише з цього приводу Віктор Гюго:
"Він невиразно відчував, що ніколи не відчував більшого потрясіння, ніж те, що викликало в ньому
доброзичливість священика; що якщо він не відгукнеться на це милосердя, його серце буде закам'янілим навіки; що якщо він зробить йому належне, то муситиме відмовитися від багаторічної ненависті, яка переповнювала його душу, якою він упивався; що цього разу він повинен або перемогти, або здатися; І що в його душі почалася остання і нещадна боротьба між злом в ньому і добротою священика. Але він не підозрював, що це не та людина, якою він був раніше. Все в ньому змінилося, і вже не в його силах забути, як священик говорив з ним і як він тиснув йому руку».
Не слід забувати, що роман «Знедолені» був написаний в 1862 році, за півстоліття до появи психоаналізу, і було б абсурдом вважати священика одним з ранніх аналітиків. Навпаки, Гюго відобразив той вічний людський досвід, коли чийсь вчинок несподівано перевертає все наше життя з ніг на голову.
Я не знаю, чи була свідомо включена в свою роботу концепція коригувального емоційного досвіду Олександра іншим видатним психіатром, Майклом Балінтом, але в своїй книзі «Фундаментальна помилка» (1968, с. 128-129) він наводить класичний приклад такого досвіду. Одного разу йому випала нагода попрацювати з одним пацієнтом. "Вона була миловидною, жвавою і кокетливою дівчиною. Вона скаржилася, що їй вже за двадцять, а вона нічого в житті не досягла». Частково це сталося тому, що «в будь-якому починанні, в будь-якій ситуації, де потрібен ризик або негайне рішення, вона паралізована почуттям невпевненості». Балінт описує, як після двох років психоаналітичного лікування...
“... Пацієнтку навчили, що найголовніше для неї - не вішати голову і твердо стояти на землі обома ногами. У відповідь дівчина зазначила, що з раннього дитинства їй ніколи не вдавалося зробити сальто, хоча часом відчайдушно намагалася досягти успіху. Тоді я раптом сказала: «А якщо я спробую зараз?». Дівчина відразу ж встала з дивана і без зусиль зробила чудове сальто.
Це був справжній прорив, за яким послідувало багато змін в її емоційному, соціальному та професійному житті. Всі вони означали набуття внутрішньої свободи і гнучкості. Вона закінчила аспірантуру з дуже складного предмету і вдало вийшла заміж».
Далі, протягом майже двох сторінок, Балінт намагається довести, що ця дивовижна миттєва зміна не суперечить теорії об'єктних відносин. «Я хочу підкреслити, - підсумовує він, - що «задоволення не замінює тлумачення, а лише доповнює його» (с. 15).
Перший значний зсув в еволюції нашого розуміння людських змін стався в 1937 році, коли Жан Піаже опублікував свою фундаментальну працю «La construction du reel chez l'enfant», яка була перекладена на англійську мову і опублікована в 1954 році під назвою «Конструювання реальності дитиною». На підставі великих і ретельних спостережень Піаже приходить до висновку, що дитина буквально конструює свою реальність, досліджуючи її за допомогою дій, всупереч твердженням, що він спочатку формує образ навколишнього світу на основі відчуттів і тільки потім починає діяти відповідно до отриманою картиною. Хотілося б навести кілька прикладів з цього надзвичайно детального дослідження. У віці від трьох до шести місяців, на тому, що Піаже називає третьою стадією розвитку об'єктних уявлень, «дитина починає схоплювати все, що він бачить, підносячи предмети до своїх очей, словом, узгоджувати свій візуальний світ з відчутним світом» (Piaget, 1954, p. 1). Трохи пізніше, в тій же главі, Піаже стверджує, що такі дії призводять до більшої стійкості отриманих уявлень про предмети (с. 15).
«Предмети, які були видалені або зникли з поля зору, викликають більшу стійкість, так як дитина намагається знайти їх знову не тільки там, де він їх знайшов, але і в межах траєкторії їх падіння (реакція на впущений предмет, на перерване знайомство з предметом і т.д.). Але порівняння цієї стадії з наступною переконує нас в тому, що зазначена стійкість поки пов'язана тільки з дією, що відбувається виключно в даний момент, і не настільки тривала, щоб бути закріпленою незалежно від сфери діяльності організму. Дитина тільки вчиться, що якщо повернути або нахилити голову, то можна побачити зображення, яке тільки що зникло, а якщо опустити руку, то тактильні відчуття будуть точно такими ж, як і до зникнення предмета.
І трохи далі (стор. 42-43):
На цьому етапі дитина толком не розуміє механізму своїх дій і тому не може відокремити їх від самих речей. Він охоплює лише загальну недиференційовану схему (яку ми назвали схемою асиміляції), яка поєднує в одній дії дані зовнішніх сприйнять і внутрішніх вражень, що мають чуттєву і кінестетичну природу.
... Світ дитини - це ще цілісний набір картинок, які з'являються з нізвідки в момент дії і зникають в нікуди, як тільки дія закінчується. Можна додати, що з кожним разом зображення затримуються трохи довше, адже дитина довше відтворює дії, пов'язані з ними. Продовжуючи свої зусилля, він або виявляє зниклу річ, або припускає, що її можна знову відкрити з початком дії».
Важко переоцінити значення відкриттів Піаже для нашої роботи. На підставі даних своїх досліджень він показує, що дослідницька діяльність не тільки призводить до формування уявлень про зовнішній світ, який від нас не залежить, а й сприяє розвитку таких фундаментальних понять, як причинність, час, і, нарешті, за висловом Піаже, відбувається «засвоєння Всесвіту». Якщо це так, то очевидно, що різні дії можуть призводити до створення різних «реальностей». Однак перш ніж зайнятися цією темою всерйоз, варто згадати про деякі значущі віхи в розвитку психотерапії.
Я хочу повернутися до тих часів, коли Б. Паскаль у своїй книзі «Pensee 223» представив аргумент, який став відомим як «парі Паскаля». Для нас, психотерапевтів, цей аргумент цікавий тим, що, незважаючи на свою геологічну форму, він має безпосереднє відношення до наших проблем. Паскаль розглядає одне з вічних питань — як невіруючий приходить до віри через внутрішнє перетворення. Він сам пропонує цікавий спосіб: поводьтеся так, ніби вже вірите – моліться, наприклад, пийте святу воду, причащайтеся Святих Дарів тощо. І оскільки є принаймні шанс на існування Бога, не кажучи вже про можливість потенційних вигод, які випливають з цього припущення (душевний спокій і вічне спасіння), ваша ставка в цій грі дуже мала. — Qu'avez-vous a perdre? (Що ви маєте втратити?) — риторично запитує Паскаль.
Парі Паскаля було предметом незліченних суперечок, роздумів і трактатів. Згадаю лише одну з них. У своїй захоплюючій книзі «Одіссей і сирени» норвезький філософ Джон Ельстер (1979, с. 47-54), розвиваючи думку Паскаля, приходить до висновку, що неможливо вирішити вірити в щось, не забувши про це рішення: «Суть цього аргументу полягає в тому, що рішення вірити здійсненно лише в тому випадку, якщо воно супроводжується рішенням забути, тобто рішенням забути рішення вірити. Це так само парадоксально, як і рішення вірити... Найефективнішою процедурою було б запустити, з однієї причини, процес, який дає одноразовий подвійний результат: набуття віри і забуття про те, що процес коли-небудь починався. Аналогічний механізм спрацьовує і при проханні про гіпноз...» (стор. 50).
Це твердження, як на мене, найбільш значуще. Одна справа – змушувати себе забути спеціально, це неможливо. Але це не той випадок, коли забування викликано зовнішньою причиною, імпульсом або навіюванням - в результаті випадкової події або навмисної дії іншої людини, іншими словами, в комунікативній взаємодії з іншою людиною.
Саме з цього моменту починається розвиток сучасної сімейної терапії, яка вже не задає собі питання: «Чому цей пацієнт поводиться так дивно, так нераціонально?», А намагається з'ясувати: «В якій системі людських відносин ця поведінка набуває сенс і, можливо, чи є воно єдино можливим способом поведінки?» і «Що зробила ця система, щоб впоратися з проблемою?». Як тільки терапія вибирає цей підхід, вона має мало спільного з поняттями, які починаються з приставки психопсихологія, психопатологія, психотерапія. Наш інтерес тепер виходить за межі монадної індивідуальної психіки на надіндивідуальні структури, які виникають у результаті взаємодії індивідів. Свої думки на цю тему я вже висловлював два роки тому тут, у Фініксі, тому не буду вас морочити собі голову повтореннями.
Я маю на увазі те, що в переважній більшості випадків проблеми, щодо яких ми хотіли б змінитися, пов'язані не з властивостями предметів або ситуацій, тобто не з реальністю першого порядку, як я запропонував її назвати, а зі значенням, значенням і оцінкою, які ми надаємо цим об'єктам або ситуаціям (реальність другого порядку) (Watzlawick, 1976, р. 140-142). На самому початку першого тисячоліття Епіктет зауважив: «Нас цікавлять не самі речі, а думка, яку ми маємо про них». Хто з нас не знає різниці між оптимістом і песимістом: оптиміст радий, що залишилося ще півпляшки, а песиміст з сумом зауважує, що вона вже наполовину порожня? Та сама реальність першого порядку — пляшка залишків вина, — але дві абсолютно різні реальності другого порядку і, як наслідок, два різних бачення світу. З цієї точки зору можна сказати, що завдання терапії полягає в тому, щоб внести зміни в те, як люди конструюють реальність другого порядку (хоча кожен твердо переконаний, що його бачення світу і є сама реальність).
Традиційна психотерапія намагається виконати це завдання за допомогою вказівної або описової мови, тобто мови пояснень, порівнянь, інтерпретацій тощо. Однак вона не дуже підходить для опису нелінійних, системних явищ (наприклад, людських взаємин) і тим більше не відповідає вимогам передачі нового досвіду досвіду і розуміння, яке не має спадкоємності з минулим даної людини і виходить за рамки побудованої ним реальності.
Але чи існує така «інша» мова? Відповідь можна знайти, наприклад, у Джорджа Спенсера Брауна в його книзі «Закони форми» (1973), де він майже побіжно дає визначення заборонної мови. Беручи за відправну точку математичні висновки, він пише (с. 77):
Можливо, на цьому етапі це допоможе нам усвідомити, що основною формою математичного висновку є не опис, а припис. У цьому сенсі їх можна порівняти з таким видом практичного мистецтва, як кулінарія, де смак пирога не можна описати буквально, а можна виразити у вигляді набору рецептів, званих рецептом. Музика – це такий самий вид мистецтва. Композитор не намагається описати поєднання звуків, що виникає в його голові, а тим більше поєднання почуттів, які вона викликає; Він просто записує ряд команд, за допомогою яких читач може реконструювати оригінальний досвід композитора».
Трохи пізніше (с. 78) Браун розмірковує про роль мови приписів у підготовці наукових кадрів:
«Навіть у природничих науках рецепт відіграє більш значну роль, ніж прийнято вважати. Посвячення майбутнього вченого в обрану професію відбувається не стільки читанням відповідних підручників, скільки беззаперечним дотриманням вказівок на кшталт «подивитися в цей мікроскоп». Не дивно й те, що, подивившись у мікроскоп, люди науки починають описувати один одному і обговорювати побачене, і навіть представляти свої описи у вигляді доповідей і підручників».
Іншими словами, якщо ми зможемо переконати людину зробити дії, які завжди були доступні самі по собі, але для яких немає місця і, перш за все, немає сенсу в реальності другого порядку, створеної особистістю, то сама спроба виконання цих дій збагатить його досвідом, який не можна отримати, прислухаючись до описів і інтерпретацій інших. Ось тут і стане в нагоді імператив Хайнца фон Форстера: хочеш бачити – вчись діяти.
Слід зазначити, що люди часто відчайдушно чинять опір вимозі виконати запропоновані дії. Класичним прикладом є сучасники Галілео Галілея, які вважали, що немає сенсу дивитися в цей телескоп, коли вже було відомо, що те, що нібито бачив Галілей, не могло там бути (в межах їхньої реальності другого порядку, тобто геоцентризму). І знову ж таки, якщо факти суперечать теорії, тим гірше для фактів.
Поняття директивної мови не є чимось новим для тих, хто знайомий з роботами Мілтона Еріксона. У другій половині свого професійного життя він все частіше вдавався до прямих поведінкових приписів поза трансовими станами, які необхідно було виконати, щоб досягти терапевтичних змін. Віртуозно керуючи опором своїх клієнтів, він заповів нам важливе правило: вивчайте і використовуйте мову пацієнта. При цьому Еріксон значно відійшов від класичної психотерапії, яка витрачає багато часу, особливо на початку лікування, на навчання пацієнта «новій мові», тобто системі переконань школи терапії лікуючого терапевта. І тільки після того, як пацієнт, введений в категорії цієї гносеології, починає сприймати себе, свої проблеми, своє життя в їх світлі, терапевт намагається досягти бажаних терапевтичних результатів. Звичайно, на це йде багато часу. Зовсім навпаки відбувається в гіпнотерапії. Терапевт намагається оволодіти мовою пацієнта, зрозуміти структуру його реальності, формулює свої пропозиції на мові клієнта, тим самим зводячи його опір (і час лікування) до мінімуму.
Незалежно від терапії, австрійський філософ Ернст Маллі цікавився мовою рецептів та його походженням. У своїй книзі "Grundgesetze des Sollens" (1926) він розробив теорію бажань і команд, яку назвав деонтической логікою.
Ще один внесок у вивчення цього питання вніс англійський філософ і лінгвіст Джон Л. Остін (1962). У своїх знаменитих лекціях в Гарварді він виділив особливий тип комунікації, який назвав перформативними мовленнєвими актами, або перформативними реченнями. Термін перформатив, як і термін імператив, використовується в ряді подібних конструкцій. Сам термін походить від дієслова виконувати, виконувати, органічно поєднується з іменниковим дією, тобто відповідні мовленнєві вирази передбачають виконання певної дії і, отже, сприймаються не просто як щось сказане вголос» (с. 6).
Наприклад, коли я вимовляю слова: «Він обіцяє завтра повернути книгу», я описую (орієнтовною мовою) дію, мовленнєвий акт цієї людини. Але коли я кажу: «Я обіцяю повернути книгу завтра», слово «обіцянка» саме по собі є дією, обіцянкою. За термінологією Остіна, перше речення (опис) називається констатуючим актом, а друге - перформативним мовленнєвим актом. У четвертій лекції Остін пояснює різницю між твердженнями «Я біжу» і «Мені шкода». Перше - це просте повідомлення про дію, друге - саме дія, тобто вибачення. Інші повсякденні приклади включають такі фрази: «Я беру цю жінку як свого законного чоловіка», «Я даю цьому кораблю ім'я «Королева Єлизавета», «Я заповідаю свій годинник своєму братові». У цих і подібних мовленнєвих актах досягається певний результат, тоді як якщо я вимовлю фразу «Зима близько», то вона не настане. Звичайно, для додання достовірності перформативному мовному акту необхідний ряд передумов. Наприклад, якщо в минулому мені доводилося мати справу з обманом або розчаруванням, я можу поставити під сумнів чиюсь обіцянку; вибачення можуть бути висловлені глузливим, глузливим тоном; А церемонія присвоєння імені кораблю повинна бути організована в традиційних для цієї культури рамках. Але якщо присутні всі передумови, перформативне висловлювання буквально творить реальність, і будь-хто, хто спробує назвати вищезгаданий корабель «Йосипом Сталіним» після церемонії присвоєння імені, буде вважатися божевільним.
Я лише подряпав поверхню кількох моментів у роботах Остіна, присвячених конкретній галузі лінгвістики, привертаючи увагу до його роздумів про те, «як робити речі зі словами». Сподіваюся, що навіть ці побіжні зауваження відкриють багатство його ідей та їх безпосереднє відношення до нашої роботи.
Особливо вражають своєю лякаючою таємничістю так звані самоздійснювані пророцтва, добре відомі неортодоксальним психотерапевтам і біржовим маклерам, але мало відомі тим, хто передбачає погоду. Я маю на увазі ті випадки, коли уявний результат породжує конкретну причину; майбутнє (а не минуле) визначає сьогодення; передбачення події стає самим передбаченим подією (Вацлавик, 1984).
Переконаний, що в арсеналі сучасних терапевтичних методик директивна мова займе таке ж заслужене місце, яке вона давно займає в гіпнотерапії. Хіба гіпнотичний навіювання не є приписом поводитися так, ніби це так? Одного разу виконуючи, рецепт призводить до реалізації бажаних обставин. Однак це судження рівносильне твердженню, що приписи можуть буквально створювати реальності, так само як випадкові події можуть мати такий же ефект в межах не тільки людського життя, але і біологічної і навіть космічної еволюції, про що є докази. У зв'язку з цим виникає спокуса торкнутися злегка, хоча б дотично, питань самоорганізації, того, що І. Пригожин (1980) назвав диссепаторним, предметом, що вимагає більшої компетентності і більше часу, ніж я маю в своєму розпорядженні.
Як можна пояснити таку разючу різницю між тим, що виходить саме по собі, і імпульсом, який приходить ззовні? На думку спадає кілька відповідей, але жодна з них не здається достатньо переконливою. У всякому разі, сам факт існування такої різниці не викликає сумнівів. Нам не складе труднощів створити в своєму житті ті ж нещастя, з якими до нас приходять так звані пацієнти, але як би ми себе не лоскотали, все буде не так, як в порівнянні з тим, коли вас лоскоче хтось інший.
Повернемося, однак, до Паскаля і його поведінкового рецепту, на який я вже посилався. У ньому є три варті уваги слова: поводьтеся так, ніби ви вже повірили. Це «ніби» спочатку визначає умовність даного виду втручання. І саме штучність запропонованого припущення викликає сумніви і дає підстави стверджувати, що навіть якщо позитивний результат і буде отриманий, то він буде короткочасним. Адже це все прикидання, як у казці чи фентезі. Рано чи пізно, швидше за все, рано чи пізно, всі ці казки зіткнуться з важкими фактами реальності і розсіються на порох. Однак тут можливий контраргумент.
Введення в ситуацію умовної конструкції «ніби», яка в кінцевому підсумку дає конкретний результат, аж ніяк не нова ідея. Її витоки можна простежити з 1911 року, коли німецький філософ Ганс Вайхінгер опублікував свою працю «Philosophic des Als Ob», перекладену англійською мовою як «Філософія «Як ніби» (1924). Якби значимість цих ідей ще не була визнана Альфредом Адлером (і в меншій мірі Фрейдом), то їх використання в нашій області можна було б з повним правом назвати терапією «Як би терапія» або «Плановані випадкові події».
Знову ж таки, як і два роки тому, я не можу не згадати, що восьмисот сторінкова праця Вейхінгера рясніє прикладами з повсякденного життя і з усіх галузей знань, і ці численні приклади переконують нас у тому, що наша робота завжди ґрунтується на недоведених і недоведених припущеннях, які, тим не менш, дають конкретні практичні результати. Неможливо надати докази того, що людина дійсно наділена свободою волі і тому несе відповідальність за свої дії. Але я не знаю жодної людської спільноти, культури чи цивілізації, минулого чи сьогодення, де б люди не поводилися так, ніби вони вільні, бо конкретний, практичний суспільний порядок неможливий без цього умовного припущення. Що може бути більш умовним, ніж поняття «квадратний корінь з мінус одиниці»? Це не тільки незрозуміло розуму, але і суперечить основним правилам арифметики. Однак ця вигадка чудово вписується в рівняння математиків, фізиків, інженерів, програмістів і представників інших наук, допомагаючи їм отримувати цілком конкретні результати, наприклад, в сучасній електроніці.
Вважаючи, що він має справу з певними правилами і моделями взаємин, сімейний або системний терапевт просто вносить прочитане з книг в спостережувані явища. Те, що він бачить, насправді не існує, але якщо підійти до лікування так, ніби ці моделі дійсно існують, можна отримати швидкі та реальні результати. Тому питання «Яку школу терапії слід вважати правильною?» слід ставити по-іншому: «Яке умовне припущення принесе найкращий результат?». Можливо, догма добігає кінця.
А може, й ні. Однак стосовно перспектив розвитку нашої галузі слід зазначити, що наведена вище лінія міркувань і розроблені на її основі методи вирішення людських проблем викликають все більший інтерес, тим більше, що традиційні методики, схоже, вичерпали свої ресурси. Ці нові методи знаходять все більш широке застосування в роботі з різними формами так званої специфічної патології великих систем. Я не думаю, що ідею про можливість використання їх у вирішенні найбільш нагальних для нашої планети проблем, таких як забезпечення миру або збереження біосфери, можна вважати абсолютною утопією. Однак, намагаючись зробити щось в цьому напрямку, ми повторюємо ту ж основну помилку, що і в клінічній роботі: визнаючи величезні масштаби проблеми, ми вважаємо, що успіх можливий тільки в тому випадку, якщо прийняті рішення будуть однаково глобальними.
Тим часом, насправді все виглядає інакше. Прочитайте історію останніх кількох століть, починаючи з Французької революції чи навіть інквізиції, і ви побачите, що кожного разу, всі без винятку, найвитонченіші звірства були прямим результатом спроб покращити світ настільки ж грандіозним, наскільки й утопічним. Ідеалісти та ідеологи завжди відкидають те, що філософ Карл Поппер називає «політикою маленьких кроків». Згадайте часто повторюваний афоризм Грегорі Бейтсона: «Хто хоче творити добро, повинен робити це крок за кроком. Спільне благо – це гасло патріотів, політиків і негідників».
Справедливість цих слів підтверджує і сама природа: великі зміни завжди супроводжуються катастрофами і катаклізмами. Негентропія, або анотропія, як вважає за краще називати її мій афінський друг Джордж Вассіліу, робить свою справу повільно, безшумно, маленькими кроками. Тим не менш, він є рушійною силою еволюції, самоорганізації та зростаючої складності Всесвіту. Я думаю, що якщо ми, терапевти, поставимо себе на службу негентропії, то впораємося зі своїми функціями краще, ніж зараз, вважаючи себе благодійниками і наставниками людства. Наше завдання було сформульоване Хайнцом фон Форстером (1973) в його «Етичному імперативі»: «Завжди дійте так, щоб розширити можливості вибору».
Існує чарівна притча, в якій така ж думка була висловлена багато століть тому. Після його смерті знаменитий суфійський філософ Абу Бакр Шиблі з'явився уві сні одному зі своїх друзів. "Ну, як тебе зустрів Господь?" – запитав друг. "Коли я стояв перед Його престолом, Він запитав мене: "Ти знаєш, чому я прощаю тебе?" А я кажу: "За мої добрі діла?" І сказав Господь: Ні, не за це. Я сказала: «Тому що я була щирою у своєму поклонінні?» А Господь відповів: Ні. І тоді я сказав: «За те, що я відвідав багато святинь як паломник, отримав багато знань і навчив багатьох інших». І знову Господь відповів: Ні, не за це. І тоді я вигукнув: "О Боже! Чому ти змилосердився наді мною?» І Він сказав: "Пам'ятаєш, як ти прогулювався вулицями Багдада в холодний зимовий день і побачив голодне кошеня, яке намагалося сховатися від крижаного вітру? Ти зглянулася над ним, зігріла його на грудях і принесла додому». Я сказала: "Так, Боже, я пам'ятаю". І сказав Господь: «За твою доброту до кошеняти, Абу Бакра, Я простив тебе». (Schimmel, 1983, р. 16).
Література
Alexander, F. and French, T. (1946). Psychoanalytic Therapy. New York, Ronald Press Co.
Alexander, F. (1956). Psychoanalysis and Psychotherapy. New York, W.W. Norton. Austin, J.L. (1962). How to Do Things with Words. Cambridge, Harvard University Press.
Balint, M. (1968). The Basic Fault. London, Tavistock.
Brown, G.S. (1973) Laws of Form. New York, Bantam Books.
Elster, J. (1979). Ulysses and the sirens. Cambridge University Press.
Foerster, H. von (1973). On Constructing a Reality. In E. Preiser (Ed.), Environmental design. Stroudberg, Dowden, Hutchinson & Ross.
Freud, S. (1964). New Introductory Lectures on Psycho-analysis. London, Hogarth Press (Vol. 22).
Glover, E. (1956). Freud or Jung? New York, Meridian Books.
Kuhn, T. (1970). The Structure of Scientific Revolutions. University of Chicago Press. Mally, E. (1926). Grundgesetze des Sollens. Graz, Leuscher & Lubensky.
Piaget, J. (1954). The Construction of Reality in the Child. New York, Basic Books. Prigogine, I. (1980). From Being to Becoming. San Francisco, Freeman & Co. Salzman, L. (1968). Reply to Critics. International Journal of Psychiatry, 6, 473—476.
Schimmel, A. (Ed.) (1983). Die orientalische Katze. Cologne, Diederichs. Vaihinger, H. (1924). The Philosophy of “As If”. Transi. C.K. Ogden. New York, Harcourt Brace.
Watzlawick, P. (1976). How Real Is Real? New York, Random House.
Watzlawick, P. (1984). Self-fulfilling Prophecies. In P. Watzlawicik (Ed.), The Invented Reality (pp. 95—116). New York, W.W. Norton.
Watzlawick, P. (1985). Hypnotherapy without Trance. In J. Zeig (Ed.), Ericksonian psychotherapy. Vol. I, Structure (pp. 5—14). New York, Brunner/Mazel.